Oh, sungguh busy hidupku sebulan dua ini.. hanya sempat jenguk sahaja blog.. nak update bahan kena ada kajian yang lama..

Sejak Ummu Mu’awiyah mengandung, aku kena ‘menoreh getah’ lebih sikit. Jadi banyak aktiviti aku terlepas. Tapi Alhamdulillah dapat ikuti melalui internet. Bukan masalah tak mahu join apa-apa,tapi masa tak kena.

Terlalu banyak isu-isu terkini yang hanya dapat ikuti,tapi tak aku tak beri ulasan apa-apa di laman blog ini kerana tak berani. Kepada sahabat-sahabat sekalian,berjuanglah bersungguh-sungguh. Aku akan menyokong kalian dari jauh.

Kepada yang telah dan akan mendirikan rumahtangga, aku ucapkan Barakallahu lakum!!

Terkini, aku sedang menempuh latihan industry atau biasa kita sebut “praktikal” di Perunding Azfar,sebuah syarikat jurutera konsultan di Danau Kota. Apa yang seronoknya, aku dapat tahu macamana sesuatu projek pembangunan berjalan dan macamana sesorang kontraktor menjalankan aktiviti rasuah untuk mendapatkan tender projek. Huhu..

Ok lah, kita jumpa lagi…

Hadis Berjabat Tangan, Musalsal Musafahah: Kritikan Riwayah Dan Dirayah

Oleh Ustaz Muhammad Hanief Bin Awang Yahya Dan Disemak Oleh Maulana Muhammad `Asri

Akhir-akhir ini, tersebar di dalam masyarakat kita sebuah hadis yang didakwa diriwayatkan dengan cara yang istimewa iaitu setiap perawi akan menyampaikan hadis seperti mana yang diterima. Hadis itu berbunyi “Sesiapa yang berjabat tangan denganku atau berjabat tangan dengan orang yang berjabat tangan denganku maka akan memasuki syurga.” Seperti kandungan matannya, periwayatan ini dilakukan dengan cara berjabat tangan iaitu setiap daripada perawi akan berjabat tangan lalu membacakan matan ini.

Ada beberapa perkara yang perlu diletakkan di hadapan bagi menilai kedudukan hadis yang didakwa atas nama Rasulullah s.a.w. Pertama, kandungan matan mesti diperiksa terlebih dahulu bagi memastikan ia selaras dengan ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis sahih yang lain serta prinsip-prinsip Islam. Kedua, jika kandungannya bercanggah maka ia harus diketepikan dan tidak mempunyai sebarang nilai. Ketiga, jika ia menepati atau termasuk di bawah prinsip-prinsip Islam maka para perawinya perlu dinilai untuk menentukan kesahihannya. Kaedah ini lebih dikenali sebagai Usul Dirayah dan Usul Riwayah.

Apabila kita melihat kepada hadis berjabat tangan ini, kita mendapati ianya mempunyai beberapa ciri hadis maudhu` sebagai yang telah dijelaskan oleh ulama hadis seperti Hafiz al-Sakhawi, al-Suyuti, Ibn al-Qayyim, Ibn al-Jauzi, Mulla Ali al-Qari dan lain-lain.

Tanda-tanda maudhu` ialah:

Pertama, Bercanggah Dengan Ayat Al-Quran:

“Allah s.w.t. berfirman, maksudnya: Sesiapa yang mengerjakan amal-amal soleh, baik lelaki mahupun wanita dalam keadaan mereka beriman, maka mereka itu masuk ke dalam syurga dan mereka tidak akan dianiaya walaupun sedikit.” Surah al-Nisa’: 124.

Ayat ini dengan tegas mensyaratkan pentingnya keimanan dan amalan soleh untuk melayakkan diri ke syurga bukan semata-mata berjabat tangan. Begitu juga Allah menempelak golongan musyrikin yang mempersoalkan urusan mengadap kiblat:

“Bukanlah menghadap wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman dengan Allah, hari Akhirat, malaikat-malaikat…..” Surah al-Baqarah: 177.

Kedua, Bercanggah Dengan Prinsip Dalam Islam.

Jaminan untuk masuk syurga mestilah dengan mengakui tauhid kepada Allah dan beramal soleh. Sedangkan mengikut riwayat batil ini semata-mata berjabat tangan sudah layak memasuki syurga.

Apakah pereka hadis ini memahami dengan sejelas-jelasnya hakikat berjabat tangan dengan Rasulullah s.a.w.? Apakah sahabat yang berjabat tangan dengan baginda berpada dengan perbuatan yang ringkas ini lalu duduk menanti untuk memasuki syurga? Tidakkah apabila para sahabat berjabat tangan dengan Rasulullah s.a.w. bererti mereka berjanji untuk taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan memberi sumpah setia untuk berjuang mempertahankan Islam?

Ciri hadis maudhu` ketiga yang terdapat di dalam riwayat musafahah ini ialah:

Menjanjikan Ganjaran Yang Besar-Besar Kerana Perbuatan Yang Tidak Seberapa. Berjabat Tangan Adalah Perbuatan Begitu Ringkas Dan Kecil Sehingga Mendapat Jaminan Yang Begitu Besar.

Selain itu, hadis ini tidak terkenal di zaman sahabat dan tabi`in. Sekian ramai para sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadis daripada Rasulullah s.a.w. seperti Abu Hurairah, Aishah, Ibn Umar dan Ibn Abbas tidak meriwayatkan hadis ini. Oleh itu kita mengatakan hadis ini amat ganjil.

Al-Muammar- satu-satunya sahabat yang meriwayatkan hadis musafahah ini, hanya meriwayatkan hadis ini sahaja atau beberapa hadis lain yang tidak dikenali. Begitu juga perlu diambil kira, hadis ini tidak terdapat di dalam kitab-kitab hadis yang muktabar seperi Jami`, Sunan, Zawaid atau Musnad. Persoalannya, di manakah letaknya hadis ini selama ini dan mengapa sekarang baru dipopularkan? Siapakah Muammar yang menjadi punca atau madar kepada hadis ini?

Hafiz Ibn Hajar memutuskan bahawa tiada perawi yang dikatakan sebagai al-Muammar itu. Ia hanyalah ciptaan para pereka-pereka hadis. Malah al-Suyuti mengatakan Mu`ammar itu seorang pendusta dan dajjal, hadis batil dan tidak halal meriwayatkannya. (Abd al-Fattah Abu Ghuddah, Ta`liq Zafar al-Amani, hal. 275)

Kebanyakan hadis musalsal adalah tidak sahih. Bahkan menurut Imam al-Zahabi kebanyakannya adalah palsu kerana pendustaan yang dilakukan oleh para perawinya. (Lihat al-Zahabi, al-Muqizah, hal. 44).

Walaupun sesetengah ulama menyebutkan hadis ini di dalam kitab mereka, itu tidak menunjukkan bahawa hadis itu boleh diterima sebulat-bulatnya tanpa usul periksa. Umpamanya Shah Waliyullah al-Dahlawi ada menyebutkan hadis ini di dalam kitabnya al-Fadhl al-Mubin Fi al-Musalsal Min Hadith al-Nabi al-Amin. Ini tidaklah bermakna beliau mengatakan hadis itu boleh diamalkan dan dipegang. Sebagai pengarang, beliau hanya mengumpulkan hadis tersebut dengan sanadnya dan masih lagi tertakluk kepada kaedah penerimaan dan kritikan hadis. Hal ini sememangnya lumrah dalam penulisan kitab-kitab hadis yang mengumpulkan pelbagai jenis hadis yang tidak dinyatakan statusnya. Sebagai contoh, Imam al-Bukhari tidak beriltizam untuk mengeluarkan hadis-hadis sahih sahaja di dalam kitab-kitabnya yang lain seperti dalam Juz Raf` al-Yadain, al-Qira’ah Khlfa al-Imam dan kitab-kitab lain selain dari Sahih al-Bukhari. Begitu juga terdapat juga hadis maudhu` di dalam Sunan al-Tirmizi dan Sunan Ibn Majah. Tugas mereka ialah mencatatkan hadis-hadis yang sampai kepada mereka dengan sanad-sanadnya. Terserah kepada ulama hadis untuk menilai kedudukannya. Ini bermakna kewujudan hadis-hadis tersebut tidak boleh disebarkan untuk orang ramai tetapi hanya untuk tujuan dokumentasi bagi ulama hadis sahaja.

Shah Waliyullah sendiri menyebutkan hal ini setelah membincangkan kelas-kelas kitab hadis. Kata beliau:

“Kitab-kitab hadis yang berada pada kelas ketiga iaitu Masanid, Jawami` dan Musannafat yang ditulis sebelum dan selepas zaman Imam al-Bukhari dan Muslim yang menghimpunkan hadis sahih, hasan, dhaif, ma`ruf, gharib, syazz, munkar, khata’, sowab, thabit dan maqlub serta tidak terkenal di kalangan ulama hadis.” (Hujjah Allah al-Balighah, jil. 1, hal. 134)

Kemudian beliau menyebutkan kedudukan kitab-kitab tersebut:

“Tentang kitab-kitab kelas ketiga itu, maka hanya ulama yang mahir dan berautoriti yang menghafal nama-nama perawi dan penyakit-penyakit hadis sahaja yang layak untuk berinteraksi dengan hadis-hadis di dalamnya untuk tujuan beramal dan mengeluarkan pendapat berdasarkan kepadanya malah boleh juga untuk mutaba`ah dan syawahid.” (Jil. 1,hal. 135)

Begitu juga halnya dengan Imam al-Tabari yang mencatat segala jenis riwayat di dalam kitabnya Tarikh al-Muluk Wa al-Umam. Di muqaddimah tarikhnya itu, beliau menulis:

“Hendaklah pembaca kitab kami ini mengetahui sesungguhnya pegangan saya bahawa setiap perkara yang saya sebutkan dalam kitab ini adalah mengikut syarat yang saya beriltizam dengannya iaitu meriwayatkan berita-berita sebagaimana ia telah diriwayatkan dan saya hanya menyebutkannya sahaja. Apa yang terkandung dalam kitab ini tentang sebahagian kisah orang yang terdahulu. Antara berita tersebut ada yang menyebabkan pembacanya merasa benci atau pendengar merasa jelik. Ini kerana dia tidak dapat menerimanya sebagai sesuatu yang benar atau sesuatu hakikat. Oleh itu, hendaklah dia mengetahui bahawa berita-berita tersebut bukan datang daripada kami, tetapi ia datang daripada orang yang menyampaikannya kepada kami. Dan kami hanya menyampaikan seperti yang dibawakan kepada kami.” (Jil. 1, hal. 8)

Kesahihan dari sudut matan dan sanad sangat penting kerana walaupun sanadnya sahih dengan rantaian perawi-perawi yang thiqah tetapi jika kandungan matan itu rapuh dan bercanggah dengan prinsip-prinsip dirayah maka ia tetap tidak sahih. Tidaklah menghairankan kerana sesiapa sahaja akan berani untuk mencipta satu kata-kata lalu dia meletakkan dengan sanad yang sahih hatta rantaian perawi-perawi emas bahawa ini adalah hadis Rasulullah s.a.w. Era periwayatan hadis secara bersanad telahpun berakhir. Hadis-hadis telah dibukukan sejak zaman imam-imam hadis lagi. Oleh itu sesiapa sahaja yang mendakwa sesuatu hadis yang ganjil yang tidak pernah diketahui oleh tokoh-tokoh hadis bermakna dia telah membawa masuk hadis palsu dalam dunia Islam.

Jika kandungan matan sudah tidak sahih maka tidak ada makna untuk dibahas kedudukan sanadnya. Apatah lagi apabila sepintas lalu didapati sanadnya itu mempunyai perawi-perawi yang tidak dikenali.

Mengenai perkara ini Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:

“Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu, orang-orang mukmin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri (mengapa tidak kamu berkata, ini adalah suatu berita bohong yang nyata.” (Surah al-Nur: 12)

Firman-Nya lagi: “Dan mengapa kamu tidak berkata di waktu mendengar berita bohong itu: sekali-kali tidaklah patut kita memperkatakan perkara ini. Maha Suci Engkau (wahai Tuhan kami) ini adalah dusta yang besar.” (Surah al-Nur: 16)

Dua ayat al-Quran ini menegaskan kepada kita supaya menilai kandungan sesuatu riwayat supaya ia benar-benar sesuai dengan peraturan syariat dan menepati dengan keadaan Rasulullah s.a.w.

Seperti hadis-hadis yang lain, musalsal masih tetap terikat dengan neraca dirayah dan riwayah untuk diakui sebagai sahih. Hadis musalsal ialah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi dengan cara yang sama yang diriwayatkan oleh perawi-perawi sebelumnya sehinggalah sampai kepada Rasulullah s.a.w. Keistimewaannya hanya dari segi cara penyampaian sahaja bukan dari segi kedudukan sanadnya.

Memang diakui hadis musalsal yang sahih pada matan dan sanadnya mempunyai keistimewaannya kerana mempunyai ketepatan yang lebih berbanding dengan hadis biasa. Sebaliknya jika maudhu` boleh jadi kepalsuannya itu lebih teruk lagi.

Dalam hal ini, atas dasar nasihat untuk agama dan umat, kami ingin mengingatkan mana-mana individu atau mana-mana kelompok yang cuba menyebar hadis-hadis palsu sebenarnya bertujuan untuk menyesatkan masyarakat dan memalingkan mereka daripada berpegang dengan al-Quran dan al-Sunnah. Malah usaha seperti ini merupakan fitnah untuk memperdayakan umat supaya mereka memilih jalan yang sesingkat mungkin untuk masuk syurga.

Amalan menyampaikan hadis musalsal berjabat tangan ini sebenarnya mirip kepada penjualan sijil-sijil pengampunan yang berleluasa di kalangan penganut-penganut Kristian. Menurut mereka, dengan mengemukakan sejumlah bayaran yang tertentu kepada pihak gereja, seseorang itu akan memperolehi sijil tanda sucinya mereka daripada dosa-dosa tanpa melakukan apa-apa amalan. (al-Mawsu`ah al-Muyasarah fi al-Adyan wa al-Mazahib al-Mu`asirah, hal. 505). Dari satu sudut, penyebaran hadis musalsal ini lebih dahsyat lagi kerana tiada sebarang wang yang diperlukan untuk jaminan masuk syurga.

Kesan penyebaran hadis ini ialah menyebabkan orang ramai akan meyakini berjabat tangan dengan guru akan menjamin ke syurga kerana guru-guru sebelum gurunya berjabat tangan dengan Rasulullah s.a.w. Ini amatlah berbahaya kerana perkara yang diyakini akan menjadi aqidah sedangkan aqidah hanya sabit dengan nas al-Quran dan hadis yang sahih.

Sebahagian masyarakat terpedaya dengan hadis musafahah ini kerana mereka menganggap ianya sama dengan hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik. Pada hal antara keduanya adalah seperti siang dan malam, antara langit dan bumi.

“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda kepada Muaz bin Jabal: Sesiapa yang menemui Allah dengan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu, dia akan masuk syurga. Kata Muaz: “Bolehkah saya menyampaikan berita gembira ini kepada orang ramai? Rasulullah s.a.w. bersabda: “Jangan, saya takut mereka akan berpada (dengan ucapan itu sahaja).” Hadis riwayat al-Bukhari no: 126.

Hadis ini menjelaskan bahawa menjaga keimanan dengan menjauhi syirik akan menjamin seseorang masuk syurga dan seseorang mukmin tidak boleh berpada dengan menjaga diri daripada syirik tetapi dia mestilah berusaha meningkatkan tahap keimanan dengan melakukan amal-amal kebajikan. Oleh itu, hadis ini tidaklah difahami secara mutlak malah mesti difahami mengikut perspektif hadis-hadis sahih yang lain. Di samping itu, ia menekankan prinsip tauhid dan menjaga aqidah manakala hadis musafahah yang palsu itu tidak mengandungi apa-apa tuntutan amalan melainkan semata-mata berjabat tangan dan mengharapkan berkat dengan orang yang mengambil berkat dengan Rasulullah s.a.w. Walhal, keselamatan di akhirat tidak boleh dijamin dengan menumpang orang lain. Allah s.w.t. berfirman:

“Di hari harta dan anak-anak lelaki tidak berguna, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang bersih.” Surah al-Syu`ara’: 88-89.

Sebagai rumusan, hendaklah kita berhati-hati jangan sampai terlibat dalam meriwayatkan hadis palsu atas nama Rasulullah s.a.w. seperti hadis musafahah yang batil ini kerana ia bukan menjamin kita ke syurga tetapi yang nyata membawa kita ke neraka.

Apakah kita masih lagi tidak berpuas hati dengan sekian banyak hadis-hadis sahih yang termuat di dalam kitab-kitab hadis yang muktabar tentang janji-janji Allah kepada orang yang beriman dan beramal soleh. Sikap sebegini tidak ubah seperti Syiah Rafidhah yang tidak berpuas hati dengan hadis-hadis kelebihan Sayyidina Ali yang sahih lalu mereka mencipta beribu-ribu hadis batil.

sumber:

http://www.darulkautsar.net/article.php?ArticleID=427

Kejahilan masyarakat dan kelalaian Ulama’ adalah di antara faktor mengapa berlakunya kesalahan (bertentangan dengan kehendak syariat) dalam memberi nama kepada anak-anak yang baru lahir. Adalah amat menyedihkan perkara ini tidak begitu dipedulikan seolah-olah kesalahan tersebut tidak begitu penting walhal Nabi s.a.w. amat menitikberatkan hal ini dengan mengubah nama sahabat-sahabat yang tidak elok atau tidak sesuai. Di antara kesalahan dalam memberi nama yang dikenalpasti di kalangan masyarakat Melayu di Malaysia adalah:

1. Nama-nama yang memberi makna yang tidak elok. Nabi s.a.w. pernah menukar nama sahabatnya Zaham (yang bermaksud ‘menyibuk, mengganggu’) kepada Basyir (yang bermaksud ‘berita gembira’). Di antara contoh nama yang sering digunakan :

• Hazan (Kesedihan), Hazin (Seorang lelaki yang sedih), Hazaniyyah (Hidup penuh dengan kesedihan)
• Zani (Lelaki penzina), Zaniah (Penzina perempuan)
• `Asiah (Perempuan penderhaka / Perempuan pembuat Maksiat)
• Wati (Persetubuhan)
• Azli (Celaanku), Azlan (Celaan)

2. Nama-nama Allah (sifat Tuhan), contohnya:

• Azali
• Muhaimin

3. Nama-nama yang berkaitan dengan tempat, contohnya:

• Suyuti (Orang Asyut)
• Bukhari (Orang Bukhara)
• Ghazali (Orang Ghazal)
• Nawawi (Orang Nawa)
• Misri atau Masri (Orang Mesir)
• Baihaqi (Orang Baihaq)
• Tirmizi (Orang Tirmiz)

4. Nama-nama yang memberi makna terlalu elok sehingga tidak sesuai diletakkan pada empunya nama seperti Khairunnisa` (sebaik-baik wanita) sedangkan dalam hadits ada menyebutkan: “Sebaik-baik wanita di alam ini adalah Asiah dan Maryam.” Selain itu nama ini juga seakan berlawanan dengan hadits.

5. Nama-nama yang dilarang dalam hadits seperti Yasar, Robah, Aflah, Najah dan lain-lain kerana ada sempena baik pada suatu nama. Sebagai contoh Najah (Kejayaan). Apabila ada orang bertanya: “Najah ada tak disini?” Maka dijawab: “Najah tiada disini,” secara tidak langsung memberi maksud kejayaan tiada di sini.

6. Nama yang mengangkat diri sendiri kerana Nabi s.a.w. sendiri ada menukarkan nama Barrah (yang bermaksud ‘yang sangat baik’) kepada Zainab

7. Nama yang mengandungi unsur-unsur syirik seperti:

• Abdul Manaf (Hamba berhala Manaf)
• Ghulam `Ali (Hamba `Ali)

8. Nama yang sepatutnya untuk lelaki tetapi digunakan pada perempuan, seperti Nur (cahaya) dalam bahasa Arab adalah muzakkar (untuk lelaki)

9. Nama dengan makna yang tidak tepat dengan pemakainya seperti:

• Siti (Puan) sedangkan gelaran ‘Puan’ hanya digunakan pada orang yang sudah berkahwin dan begitu juga dengan Anisah (Cik) pula hanya digunakan untuk wanita yang belum berkahwin sebagaimana yang digunakan di tanah Arab pada masa ini.
• Sayyid (Tuan) digunakan oleh orang `Arab pada sesiapa sahaja asalkan dia lelaki dan ini tidak bermakna dia adalah dari keturunan Nabi s.a.w.

10. Nama yang sebenarnya adalah nama sesuatu pekerjaan dalam bahasa Arab, contohnya:

• Masyitah (Tukang sikat rambut) digunakan pada mana-mana perempuan yang bekerja sebagai penyikat rambut
• Halwani (Lelaki penjual kueh) digunakan pada mana-mana lelaki yang menjual kueh-mueh tetapi digunakan untuk perempuan di Malaysia.

11. Nama yang tidak betul seperti nama asalnya, seperti:

• Zaleha – sepatutnya Zulaikha

12. Nama yang dihubungkan pada kisah yang tidak dipastikan kebenarannya, seperti:

• ‘Zulaikha’ yang kononnya menjadi simbolik percintaan dan kasih sayang yang kekal berpanjangan bersama Nabi Yusuf yang terkenal dengan ketampanannya. Dipendekkan cerita kononnya Zulaikha bertemu semula dengan Nabi Yusuf setelah beliau sudah tua dan buta matanya. Oleh kerana cintanya begitu mendalam pada Nabi Yusuf akhirnya Nabi Yusuf menerimanya sebagai isteri. Kemudian Zulaikha kembali menjadi muda dan dapat melihat seperti sediakala. Inilah kekarutan yang direka-reka dan kemudiannya turut memberi kesan kepada masyarakat Islam sehingga menamakan anak-anak dengan nama Zulaikha dan menjadikannya sebagai doa dalam kad-kad perkahwinan.
• Muti`ah kononnya adalah wanita pertama yang masuk syurga sebelum Fatimah al-Zahra` lagi. Dikatakan bahawa beliau adalah seorang wanita yang paling solehah kerana sangat baik dalam melayani dan berkhidmat pada suaminya.

13. Nama yang memberi makna sifat, seperti:

• Muti`ah (yang taat)

14. Nama yang tidak memberi apa-apa makna, lebih buruk lagi jika apabila dipendekkan memberikan makna yang tidak elok seperti:

• Ezani – dipendekkan menjadi: Zani (lelaki penzina)

15. Nama yang terpengaruh dengan budaya barat, contohnya:

• Isaac – asalnya Ishak (Nama Nabi)
• Harry – asalnya Khairi (Kebaikanku)

16. Nama yang memberikan makna yang tidak jelas atau lucu dalam bahasa Arab, contohnya:

• Syamsul Bahri (matahari lautan)
• Badrul Hisyam (bulan yang pecah-pecah)
• Nik (kemaluan perempuan atau mentah, tidak matang)
• Rafidhi (Syiah pelampau)
• Atan (keldai betina)
• Haikal (rumah berhala, kerangka, lembaga)
• Jamalullail (keindahan malam)

Nota: Sekiranya sesuatu nama memberikan beberapa makna termasuk yang baik dan buruk maka harus menggunakannya kerana ini ada dilakukan oleh Nabi s.a.w. sendiri, contohnya:

• Zainab - makna baik : nama bagi sejenis pokok yang wangi

- makna buruk : pengecut

• Mu`awiyah - makna baik : pembela / pejuang

- makna buruk : yang menyalak

17. Nama yang mempunyai ‘ni’ dihujungnya seperti ‘Halwani’ yang sering digunakan pada orang perempuan masyarakat Melayu yang sebenarnya bermaksud ‘lelaki penjual kueh’.

Nota: Nama-nama bukan dari bahasa Arab yang elok maknanya juga harus dipakai seperti:

• Fairuz
• Sirin (manis –bahasa Farsi)
• Rustam
• Sarfaraz (mulia)
• Sibawaih (wangian epal)

18. Nama-nama yang membawa maksud yang buruk atau langsung tidak memberikan apa-apa makna kerana salah sebutan atau ejaannya seperti:

• Sukri (kemabukanku) – sepatutnya Syukri (Kesyukuranku)
• Sya`ari (buluku) – sepatutnya Asy`ari
• Nordin (tiada makna) – sepatutnya Nuruddin (cahaya agama)
• Kadir (keruh) – sepatutnya `Abdul Qadir (Hamba kepada yang Maha Berkuasa)
• Jamaluddin (Unta agama) – sebetulnya Jamaaluddin جمال الدين(kecantikan agama) ya`ni sebutan yang panjang pada ‘maal’

19. Gabungan yang salah atau tidak kena pada tempatnya seperti ‘Nurhafizah’ tidak memberi apa-apa maksud kerana gabungan ini salah dari segi kaedah bahasa Arab, dan contoh gabungan yang betul: Nurhayati (cahaya hidupku), Nur`aini (cahaya mataku)

Nota: Harus menamakan dengan nama-nama bintang, burung atau bunga seperti Surayya, Aktar (tuah atau bintang dalam bahasa Farsi) dan lain-lain

20. Nama yang salah kerana tidak membezakan penggunaan ya mutakallim dengan ya nisbah.

Ya mutakallim adalah ‘ya’ pada akhir kata nama yang memberi makna ‘sesuatu milikku’ atau ‘daripadaku’ seperti:

• Syukri (Kesyukuranku)
• Fathi (Kemenanganku)

Ya nisbah pula ada ‘ya’ pada akhir kata nama yang memberi makna nisbah atau hubungan pada tempat, pekerjaan dan sebagainya. Contohnya:

• Imam Jalaluddin as-Suyuti yang bermaksud: Imam Jalaluddin orang asyut
• Imam Muhammad bin Isma`il al-Bukhari yang bermaksud: Imam Muhammad bin Isma`il orang Bukhara
• Muhammad Asri yang bermakna ‘Muhammad tawananku’, ini kerana sebenarnya ini adalah ya mutakallim dan bukan ya nisbah. Nama yang betul ialah Muhammad ‘Asri

Nota:

Seelok-eloknya sesuatu nama hendaklah dipastikan betul ejaan ruminya kerana nama juga adalah merupakan doa kepada pemiliknya, sekiranya salah sebutannya maka berlainan pula maksudnya, contohnya:

نعيمة bermaksud yang bahagia, yang lembut, yang mulia tetapi apabila dieja mengikut ejaan rumi maka ia menjadi Naimah نائمة bermaksud yang tidur.

Selain itu terdapat ilmu yang dinamakan Ilmu Raksi yang mempunyai kaedah untuk mentafsir sifat seseorang berdasarkan namanya, ilmu ini juga pernah disebutkan oleh Ibnu Khaldun dalam bab jenis-jenis ilmu.

Nota: Kita mungkin boleh mengelakkan kesalahan seperti ini dengan:

• Membenarkan ejaan mengikut bahasa yang berkenaan seperti jawi, Arab dan lain-lain dalam kad pengenalan atau surat beranak supaya dapat disebut dengan betul mengikut kehendak penama tersebut.

Jabatan Pendaftaran membenarkan penama yang ingin menukar nama yang tidak sesuai kepada nama yang menepati syariat.

• Undang-undang diwujudkan bagi mewajibkan pendaftar nama mengikut kaedah yang betul supaya tidak tersalah dalam memberi nama.

Nota: Harus menggunakan nama gabungan dari ibu atau anak dan ayah sekiranya membawa makna yang elok, seperti nama seorang ulama`:

• Ihsan Ilahi Zahir – Ayahnya bernama Zahir (pembela, penyokong) bermakna ihsan Tuhanku nyata.

• Fadhal Ilahi Zahir – bermaksud kurniaan Tuhanku nyata.

21. Tidak boleh menggunakan nama ‘Malikul Muluk’ atau ‘Malikul Malak’ kerana ada larangan dalam hadits dan terdapat penggunaannya dalam al-Quran, firman Allah s.w.t:

لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

(Pada saat itu Allah berfirman): "Siapakah Yang Menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): "Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang mengatasi kekuasaanya segala-galanya! [ Al-Ghafir :16 ]

dan ayat:

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Dia lah Allah, Yang tidak ada Tuhan melainkan dia; Yang Menguasai (sekalian alam); Yang Maha Suci; Yang Maha Selamat sejahtera (dari Segala kekurangan); Yang Maha melimpahkan Keamanan; Yang Maha pengawal serta Pengawas; Yang Maha Kuasa; Yang Maha kuat (menundukkan segala-galanya); Yang Melengkapi Segala KebesaranNya. Maha suci Allah dari Segala Yang mereka sekutukan dengannya. [ Al-Hasyr: 23 ]

22. Tidak boleh menggunakan nama yang merupakan gelaran yang khusus kepada seseorang Nabi sebagai mukjizatnya, seperti:

• Ruhullah (Roh daripada Allah) – gelaran khusus yang diberikan kepada Nabi Isa a.s kerana Nabi Isa dilahirkan tanpa ayah dengan kuasa Allah

• Khalilullah (Kekasih Allah) / Khalilurrahman (Kekasih kepada yang Maha Pengasih) – gelaran khusus yang diberikan kepada Nabi Ibrahim a.s

Selain itu nama-nama ini juga membawa maksud yang sangat tinggi dan keterlaluan untuk dipakai pada orang yang biasa selain bercanggah dengan hadits dan terdapat larangan yang terang berkaitannya.

utk maklumat lanjut: http://www.youtube.com/watch?v=cTqdEXsedj8

Oleh ABDULLAH BUKHARI ABDUL RAHIM

SAMBUTAN Maulidur Rasul yang diadakan pada setiap tahun oleh umat Islam sedunia merupakan satu manifestasi rasa cinta yang mendalam kepada junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW.

Keunikan rasa cinta ini dapat dilihat hampir di kebanyakan negara Islam pada tanggal 12 Rabiulawal setiap tahun. Bagaimanapun tarikh kelahiran yang masyhur diguna pakai itu masih dibeza-bezakan oleh para ulama sejarah Islam. Sesetengah ahli sejarah berpendapat lebih tepat jika dikatakan baginda Rasulullah SAW dilahirkan pada 9 Rabiulawal, Tahun Gajah, hari Isnin dan bersamaan dengan 20 atau 22 April 571 Masihi (al-Rahiq al-Makhtum, hal. 71).

Walaupun begitu, bukan tarikh kelahiran baginda yang perlu diberikan perhatian yang mendalam oleh umat Islam, akan tetapi bagaimanakah sikap kita terhadap ajaran baginda SAW.

Tradisi menyambut kelahiran nabi Muhammad SAW atau Maulidur Rasul kadangkala memerlukan reformasi dari semasa ke semasa demi menyerlahkan lagi peranan baginda SAW sebagai pembimbing umat manusia.

Di samping mengisytiharkan cuti umum, mengadakan perarakan, menobatkan tokoh Maulidur Rasul dan sebagainya, perkara-perkara yang boleh dicadangkan kepada pihak kerajaan atau Jakim untuk menyemarakkan lagi sambutan tahunan Maulidur Rasul ialah:

1 - Menobatkan Tokoh Sunnah Kebangsaan yang bergiat aktif memartabatkan serta menyebarkan hadis Nabi SAW. Sumbangan para ulama yang bergiat dalam pengajian hadis yang merupakan sumber rujukan kedua selepas al-Quran seharusnya diiktiraf di peringkat kebangsaan sebagai pemangkin untuk umat Islam yang lain menghayati sunnah baginda SAW.

Tanpa ilmu hadis yang memainkan peranan sebagai lembaga penapis kepada sabda Rasulullah SAW, umat Islam akan berterusan bergelumang dengan fakta-fakta serta hadis-hadis yang tidak sahih dan kadang kala boleh mencemar nama Islam itu sendiri.

2 - Melancarkan kempen Bulan Sunnah Nabi SAW Peringkat Kebangsaan sebagai langkah memantapkan lagi penghayatan umat Islam di Malaysia terhadap kepentingan sunnah baginda SAW.

Kempen secara agresif boleh dilakukan untuk memperkenalkan sunnah-sunnah baginda SAW yang merangkumi segala aspek kehidupan dan mengutamakan sunnah-sunnah yang sering diabaikan oleh umat Islam seperti kepentingan menjaga kebersihan, kepentingan menjaga akhlak dan sebagainya.

Kempen ini boleh dijalankan sepanjang bulan kelahiran Nabi SAW atau sepanjang tahun dengan bantuan media elektronik dan juga media cetak.

3 - Memperkenal disiplin ilmu Mustolah Hadis secara ringkas dan padat kepada umat Islam bagi menyedarkan mereka tentang disiplin yang perlu dimiliki ketika berinteraksi dengan hadis Nabi SAW. Langkah ini mampu melahirkan umat Islam yang celik sunnah dan pada masa yang sama membendung penyebaran hadis-hadis palsu yang telah mencemar nama Rasulullah SAW semenjak sekian lama.

4 - Menggiatkan usaha mempertahankan Sunnah Nabi SAW daripada serangan musuh-musuh Islam dan golongan yang jahil. Langkah mempertahankan kesucian hadis atau sunnah Nabi boleh dilakukan dengan menjawab segala tohmahan yang ditujukan terhadap sunnah dan hadis Nabi SAW.

5 - Mewujudkan segmen Sirah Rasulullah SAW secara ringkas di waktu perdana di televisyen utama Malaysia sebagai langkah memperkenalkan baginda Rasulullah SAW secara lebih mendalam kepada semua. Langkah ini boleh menjadi serampang dua mata selaku penyubur rasa cinta kepada baginda SAW untuk orang Islam dan aspek dakwah kepada golongan bukan Islam. Kalau perlu segmen ini diperuntukkan setiap hari dalam seminggu dengan mengundang penceramah yang berwibawa dan akademik.

Segmen yang ringkas, padat, konsisten setiap hari dan penuh dengan maklumat berkaitan kisah hidup dan perjuangan baginda SAW pastinya ditunggu-tunggu oleh semua umat Islam. Baginda SAW bersabda: Sesungguhnya amalan yang paling dicintai oleh Allah ialah yang berterusan walaupun sedikit (Sahih al-Bukhari).

Sekiranya segala cadangan ini dilaksanakan oleh pihak kerajaan, wajah sambutan Maulidur Rasul di Malaysia akan lebih bermakna dan gemilang serta tidak hanya terhenti atau kaku pada tradisi sambutan selama sehari sahaja.

Sambutan yang lebih ilmiah dan berpanjangan akan benar-benar menyatukan roh atau semangat perjuangan baginda SAW dengan setiap anggota masyarakat umat Islam di Malaysia.

Selain itu, usaha ini juga mampu melahirkan golongan umat Islam yang benar-benar celik agama dan celik sunnah Nabi SAW. Bukanlah perarakan, slogan, tokoh dan persembahan sambutan Maulidur Rasul yang sepatutnya menjadi tumpuan, sebaliknya bagaimanakah caranya kita mengamalkan ajaran peninggalan baginda secara berterusan sepanjang hayat.

Bahkan segala kemudahan teknologi yang ada di zaman sekarang ini, seharusnya digunakan dengan lebih menyeluruh untuk menyemarakkan lagi penghayatan terhadap Sunnah Nabi SAW. Janganlah kita hanya mengurung Sunnah dan hadis Nabi SAW di dalam penjara-penjara ilmu di pondok-pondok agama atau menara gading sahaja, sebalikya bebaskanlah peranan sebenar baginda SAW kepada semua lapisan masyarakat Islam dan bukan Islam. Renungkanlah firman Allah:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku (ikutilah sunnahku), nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Katakanlah (wahai Muhammad): "Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir (Ali 'Imran[3:31-32]).

Dan firman Allah lagi: Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (SAW) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya. Dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya). (al-Hasyr [59:7]).

Penulis ialah Pensyarah Jabatan Tilawah al-Quran, Pusat Bahasa, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2010&dt=0129&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_01.htm